更具体地说，公共景观与形象系统就是写字楼的“场”。

      写字楼的外立面、室内外公共空间、标识系统构成了写字楼的景观与形象系统。

      对于写字楼来说，景观与形象系统就是由这三个部分构成的有机整体。这三个部分之间的有机互动，赋予写字楼独特的生命力与文化力，对写字楼产品价值有深刻影响。

      理解了这一点，我们就能够明白写字楼外立面的设计、室内外公共空间的设计为什么需要保持内在一致性的原因了。

      写字楼的外立面是写字楼最显现、也是人最先识别、最易识别与阅读的部分，其品质、造型与风格是写字楼的脸面与服装，是写字楼的姿态，也是一种城市语言与城市表情，当然对写字楼的价值有直接的重要影响。

      在写字楼的公共空间中，大堂无疑是占有最大价值权重的空间。与写字楼的外立面一样，大堂同样是写字楼的脸面与服装。与外立面不同的是，外立面通过整体的、远视的社会性效果反映写字楼的品质，大堂则是通过近距离的，更为精致的设计、精细的工艺与质量控制反映写字楼的品质。

      除大堂外，停车场、配套的商业、电梯厅及电梯内部、洗手间等也都是写字楼重要的公共空间，它们的规划设计虽然依功能不同有差异，但内在的气质与风格仍然需要保持一致性。

      室外的公共空间也非孤立的存在，它与室内公共空间有着内在的联系，室内外公共空间的一体化是现代写字楼发展的趋势。自然、生态、人文、艺术等元素在室内外公共空间的融合互动，将为写字楼工作的人们创建一个富有能量与精神体验性的“场”，使写字楼单纯的商务性功能得以拓展、写字楼的整体价值得以提升。

      标识系统在景观与形象系统中是一个容易被忽略的方面，也常常被作为一个孤立的系统来看待。而事实上，作为写字楼的语言和更具姿态性的系统，标识系统带给人的感知与体验是深刻而难忘的。因此，不能仅仅从导引的角度来理解标识系统，更应该把它看成是景观系统的一部分，更要从人的社会心理角度来理解标识系统的体验价值，把写字楼所在地域的故事、文化转换到这一新的语言背景中去，并以温暖、友好的节奏与姿态为写字楼价值增分。

      从以上的分析中可以看到，由外立面、室内外公共空间、标识系统组成的公共景观与形象系统是写字楼品质的重要决定性因素。明确了这一点，对于写字楼的定位、规划设计与开发过程的管理具有非常重要的意义。

      康德也讲，人类不可能认识到绝对真理。

      人类要共同发展，一个社会要健康运行，就必须要有共识，就需要辩论，这就是辩论的由来。

      因此，辩论的目的不是去打倒对方，也不仅仅是为了证明自己的正确，而是通过多角度的思想碰撞，去伪存真，求同存异，找出真理，建立共识，推进问题的解决。

      然而，辩论文化在中国并不成熟。一方面，因受文化传统的影响，国人常常把辩论理解为“吵架”。子曰：“君子敏于事而慎于言”，就是倡导“内悟”与“自觉”，并不鼓励语言结构与形式上的过分张扬，而辩论恰恰就是通过语言结构与形式的交锋，发现逻辑的清晰边界，这与汉语“只可意会不可言传”的语言结构与传播习惯形成了强烈反差。

      这样的文化心理是国人对辩论有负面理解的缘由，也使我们对公共辩论的内涵缺乏清晰的界定，从而也就不习惯运用假设、逻辑与推理等容易为各方接受的程序与方法来进行辩论。

      而另一个重要的原因是，目前浮躁的社会心理环境与社会积郁的不良情绪也使得国人难以平静下来，对相关问题进行坦诚而有效的辩论，以建立共识，寻求建设性的解决之道。

      所以，就像我们司空见惯的一样，无论是在网上还是在线下，人们可以熟练地吵架、肮脏地谩骂、豪言式的打赌，惟独不会辩论。中国的辩论文化还处于启蒙与萌芽阶段，说得俗点，很多人吵架都不知道怎么吵，只会骂人。

      当今社会经济发展的很多问题都是公共话题，需要公民的意见参与，也需要利益相关各方的辩论，比如公民非常关心的房地产问题、资本市场问题等等。学会辩论，或者说，学会说话，是建立共识的第一步。

      而良性辩论文化的基础是什么呢？

      首先是学会倾听。听不懂对方的话就讲自己的话，只能将对话变成吵架或赌注。

      而要学会倾听，首先要学会安静。

      安静下来的时候，容易保持平心静气的状态，也就容易听懂别人的话，理解语言本身及其背后蕴含的意义，从而使话语互动变得有效率、有意义。而浮躁的时候不是你的理性，而是你的情绪在讲话。

      其次，不仅要讲自己听得懂的话，也要讲对方听得懂的话，如此才能实现信息的有效交换与互动，辩论也才有效果。

      有的人用感性说汉语，有的人用理性说汉语，说的都是汉语，但彼此听不懂。

      最后，要承认自身认识的局限性。对真理而言，我们每个人都是盲人，都只能感知到其中的一部分。既然如此，何必那么盛气凌人，又何必那么诲人不倦呢?

      义正词严地批驳别人的无知，是小聪明；认识到自己的无知，是大智慧。

      要学会辩论，我们还有很长的路要走。

      安静、倾听、讲别人听得懂的汉语、承认自我的局限性，是进行有意义辩论的必要步骤，是产生良性互动、达成共识的文化心理基础。

      相反，那些浮躁、功利、自说自话的超级自大狂们，只会将辩论变成吵架，把吵架变成骂人，这除了浪费自己的精力与网络资源，以及给自己增加心理疾患，并向公众证明自己的无知外，还有什么意义呢？

      在那个时代，我们首先是红小兵，然后才是小学生，在红小兵的眼中，人人都可能是敌人。

      六七十年代的人就是在这样的土壤和氛围中长大的。所以，这一代人，境界也好、心态也罢，很大程度上养成了“战天斗地”并“其乐无穷”的倾向，说的更直白一点，就是有“好斗”的倾向。

      那么，这样的斗争倾向究竟是如何形成的呢？

      追根溯源，中华民族本是一个崇尚和谐与中庸的民族，从“天人合一”到“和为贵”，从“仁义礼智信”到“吾日三省吾身”，我们的祖先在处理人与自然、人与人、人与自我的关系时，历来从容而有智慧，谦虚而富有包容精神。

      从鸦片战争开始的百年中华民族的屈辱史，在一代又一代华夏儿女的心中播下了仇恨的种子，埋下了复仇的火种。从义和团、鸦片战争到辛亥革命、历次国内战争，斗争，成为人生与社会的主题。建国以后，斗争的精神不仅没有舒缓的迹象，反而在 “以阶级斗争为纲”的旋律中登峰造极，这个“纲”成为主导与调整一切社会关系的准则。我们这一代出生与生长的时候，正值“与人斗、其乐无穷”的文革时期，正值每个人都可以被怀疑成阶级敌人的时期（不论是你的父母还是老师同学朋友）， “斗 争”精神达到了人类的历史高峰。

      文革已经过去了几十年。

      尽管我们已经在历史正义的层面否定了文革，然而，文革的文化与精神遗产并没有得到真正的反思。在改革开放的新时代里，这种遗产在社会的各个层面、各个领域继续发挥着强大的作用，仇恨心理、斗争心态依然是影响各种社会关系的心理倾向，依然对今天中国的社会经济发展产生着重要而深刻的影响。

      比如，我们在处理在人与自然的关系时，心理上（心态层面上）缺乏对自然的敬畏，认识上（价值层面上）则视自然为商业资源，行为上是“人定胜天”精神的翻版。不能不说，在盲目投资、滥用资源、污染环境等行为的背后，“对立与斗争”的文化心态依然繁盛。

      再比如，在人与人之间、公司与公司之间的交往上，尤其是在商业活动的领域，“战胜对手”的意识替代了“共赢”的精神，就像我们的文学或影剧作品中，很喜欢赋予商业活动一个富有攻击性的词汇--“商战”。在很多人的心目中，“战胜对手”比“共赢”更愉悦。

      在中华民族与他族的关系上，历史的仇恨更转化为强烈的复仇心理，占据了优势的地位。六十多年前的抗日战争当然永远不能忘记，但我们仇恨的烈焰就永远得不到修复吗，就需要一次又一次被《亮剑》、《大刀》等影剧作品唤醒吗，当我们一次又一次在日本足球队出场时高声唱起“大刀向鬼子们的头上砍去”时，诧异的不仅仅是日本的拉拉队，我们自己难道就没有感觉到有某种时空分离的荒诞吗？

      同样，在对美国、德国、法国、韩国等西方各国的关系上，当彼此出现观点差异或行为冲突时，我们容易下意识地将其视作敌人，斗争似乎是唯一的选择。

      我们还不太能够学会妥协，而妥协实际上是一种智慧，甚至是一种美。现代文明的冲突大多需要妥协才能解决，巴以冲突半个世纪，除了一代又一代人的伤痛外，什么也没有留下。

      我不是说不需要仇恨，不需要对立与斗争，比如对于邪恶，仇恨与斗争不仅是必要的，也是必须的。我想说的是，要建立一个心理健康的社会，仇恨与仅仅建立在仇恨之上的对立斗争是破坏性的，仇恨的力量不具有建设性的意义，更不能成为社会发展的主流价值或主流文化。

      对中华民族来说，仇恨与斗争既是痛苦的回忆，又是连绵不息的心理重负。对于一个正在建立和谐社会、正在走向世界并期望为人类做出贡献的民族而言，这样的心理倾向无疑显得阴暗而狭隘，并令他人感受到威胁与恐惧。现在，是我们放下负担、驱除阴影的时候了，是该补上宽容的功课、共赢的哲学的时候了。在今天这样一个充满危机的时代，在这样一个相互依赖的地球村里，宽容、和谐、共赢不仅是我们必须的选择，更是愈益迫切的责任。

      生病的时候，特别想练功，心情被压在废墟下，急切想自救。无奈，气血不济，连站立或走路的力气都没有，哪里还有自救的能量？那时的心情，就像好友黄锐说的那样：看到别人能自由地行走，才感觉行走原本是多么的快乐和幸福。      

      所以，当身体稍微有些起色的时候，便迫不及待地将十几年前的功法拾起，以图自救。

      练功的过程是愉悦的。身体被蓝天、微风、流水、树荫、绿草所环抱，心情自由地飘游。鸟儿在树枝上快乐地鸣叫，那样的声音充满了轻快而喜悦的节奏，没有一丝压力，它感染着我，与我的心跳会合，身体也慢慢生出欢快与喜悦的节奏，世俗的压力随风而去，心理平静、气血欢畅，生命与自然快乐地融合。

      惠特曼说：我来自尘土，必归于尘土。

      生命的涅槃或许就是这样发生的。

      修炼真是福分。

      恢复修炼一月有余了，身体乃至心情都逐渐在发生喜悦的变化，让人再次感受到生命的神奇。

      最显著的效果是，头皮屑没了。再比如，不脱发了。过去怕洗头，怕看见自己脱落的头发，因为每到这个时候，就想起王哲的调侃，感觉自己真像老干部了。

      再比如，能够运用一些功法，为他人减轻些许痛苦了。上周四晚上聚会的时候，黄大仙出现了少有的难受，原来步我的后尘，患上了与我同样的毛病，看到他不适的样子，联想到自己发病的情形，真是感同身受。于是，将功法与大仙共享，并为他小治了一番，看到大仙逐渐舒展的眉头，能够减轻一点他人的痛苦，真是莫大的幸福。

      生命本身是神奇的。

      遗憾的是，我们平常不了解，甚至常常轻蔑它。于是生病，受它的惩罚，理所当然。

      写完此文时，欣闻好久未有蒙面的好友于鲁也正在持续修炼中，有同乐之感。于鲁面色从容、心似月光，是悟性极高之人，祝愿他早日得道，能够与我共同分享。

      佛家讲“舍得”，与弃子争先实际上是同样的道理。只有“舍”，才有“得”，能量守恒定律讲的其实也是这个道理。

      然而，知易行难本来就是人性的弱点，更何况要舍去的是装在自己口袋里实实在在的利益。口袋里利益是清晰可见可控的，而盘面的“优势”还有很大的不确定性，要“舍去”是多难的事情啊。

      一位朋友告诉我，股市开始下跌时，就因为报高了几分钱没有卖掉持有的股票，到现在已经跌去了50%以上了。人性的弱点就是这样发挥作用的：因为“舍不得”那一点点，而把更多的利益都丢掉了。

      几天前，世界首富比尔盖茨先生将其所有财产（580亿美元）悉数捐出。他失去了580亿美元的财富，却赢得了更为巨大、更为持久的财富：那就是全世界对他的尊重。

      用马克思的话说，他失去的只是锁链，得到的却是整个世界。

      这句话不仅适用于无产者，也适用于有产者。最容易“舍不得”的就是有产者。对弈者因为不愿弃子而满盘皆输，股市投资者因为短时“舍不得”而长期被套。

      弃子争先也好，舍得也罢，是人生的大境界，也是生命的大智慧。

      境界不能提升，智慧就难以增长，棋艺就难以提高，做事也难以大气，人生陷于计较之中，也就不太容易快乐起来。

      从这样的意义上讲，吃亏是福。

 

      曾经可以相互炫耀的话题变得讳莫如深。

      股票的惨烈跌势很多人没有料到。

      沪市大盘在6000点的时候，一大群股市预言家们“轻松”看多“10000点”，自己走火入魔也罢，还偏偏拉了那么多人陪葬。

      最缺乏道德感的人常常标榜自己最道德，如同精神病人一样逢人便说自己最正常。

      把自己当神的预言家们可归此类，不管他们预测的是什么市场。

      托尔斯泰说，幸福的家庭都是一样的，不幸的家庭各有各的不幸。

      对幸福的股民来说也都是一样的：在6000点出局，停止游戏。

      而不幸的股民各有各的不幸：每个人被套的故事都不相同，千奇百怪。但这些人也都有过共同的幸福时光：在6000点之上的时候，他们中的大多数人还是赢利的，之所以没出局，无非是想挣得更多。

      一个疯狂而贪婪的市场既让人丧失理性，也让人迷失智慧。

      从6124点跌到2700点，仅仅用了半年多的时间。让人茫然无助的是，不知底在何处。

      人类真正的恐惧是迷惘。

      几个曾经出局但因为抢反弹而又被套住的朋友问我该怎么办，后市该如何操作？

      我的回答是：不知道。真的不知道，我又不是神，我怎么知道市场怎么走。

      我看到的是，游戏正在散去；我相信的是，中国经济的基本面已经发生了重要改变，经济软着陆的最好时光错过了；我认定的是，目前这个市场对我没有吸引力，不仅因为它的重重黑幕，更因为它的不讲规则、不守信用，对投资者缺乏基本的尊重。

      唱多的股市预言家们说：中国经济的基本面没有改变，美国次贷危机对中国经济影响不大，石油价格的上涨对中国经济影响不大，大雪灾、大地震、大洪水对中国经济影响不大，海外资本市场的波动对中国资本市场的影响不大，3000点是政策底。目前股市的下跌是非理性的。这些话你可能不信，但事实上很多人相信，尤其是被套的人，实在是一种精神上的按摩、心理上的慰藉，于是在“希望”的田野上越走越远、越套越深。

      都影响不大，那中国股市为什么还持续下跌？

      昨天油价突破每桶140美元大关，道琼斯工业指数下跌3%，今天，沪深两市跌幅都超过5%。

      如今，许多股票已从三位数跌成了两位数，从两位数跌成了一位数，股市清静了许多。

      真是难得的清静。

      清静为我们提供了一种反思的契机：看看我们在股市上走过的脚步，其实就是人生的印迹。虽然股市没有为我们提供赚钱的机会，但如果教会了我们如何感悟与对待人生，也就不枉被套了。

      因为知识，人类从蒙昧的荒野走向了科学时代。知识的强大力量撑起了人类的现代文明，让人类远古的梦想相继变成了现实。实践是检验真理的标准，人类对知识与科学的力量形成了崇拜，学习知识与科学成为人类的常识与习惯。

      但是，知识与科学能解决人类所有的问题吗？知识与科学就必定是人类积极的力量吗？

      答案并不是完全肯定的。

      在今天这个知识爆炸的时代，知识与科学在提升人类智力的同时，却未必同步地提升人类的境界和情商，也不能解决人类的价值、心智与情感方面的问题。

      人类在二十世纪登上了月球，制造出了原子弹，知识与科学的力量登峰造极。

      如今，在这个星球上，人类所拥有的原子弹足以毁灭地球几十次，原子弹与原子辐射也曾经给人类带来了巨大的伤害。而生态失衡、环境污染、全球变暖也正在一天一天地变成现实。

      难道，这是人类所需要的力量吗？这是人类所希望的未来吗？当然不是。

灾难频发的2008年难道和人类的行为就没有一点关系吗？

      显然，人类在崇拜科学同时，如果忽视了对智慧的培养、忽视了对情感的尊重、忽视了对境界的提升、忽视了对自然的敬畏，那么，人类社会将难以可持续发展。

      人类正在经历前所未有的诱惑与躁动。科学让人类发展，也令人类狂妄。

      在汲取知识力量、培养理性思维的同时，倾听那些来自远古的呼唤，仰望浩瀚遥远的星空，审视内心的价值与情感，增长对自然的祈祷与敬畏，同样应该成为人类的功课。

      人类在科学发展的同时，更需要智慧的力量。

      在物欲与竞争的世界中人们已经很难平静下来，人类正在失去慧根，异化为“理性动物”。

      不是吗？如果不是汶川大地震这样惨烈悲壮令人动容的灾难，有什么样的力量能使我们内心震动，并让我们停下原本匆忙的步伐，平静下来反思生命的意义呢？

      而人类平静安定的心态，正是智慧生长的土壤，也是人类可持续发展的心理基础。

      所谓“定”能生“慧”。喜欢平静而有智慧的不丹王国，世界上幸福指数最高的国度。他们没有我们富裕，却比我们幸福。

      而我们，不仅不会爱，甚至连平静也不会了。静不下来的人，怎么可能有智慧呢？

      即便是在世俗社会的竞争中，平静也是最高的武功。平静看似不争，却是大争。急躁看似大争，却是小争。

      最直接的实践是，在自然状态下练静功时，一个人的内心开始真正地平静下来，浮躁狂妄的自我消失了，身体的边界打开，生命的能量（气血）得以在与自然的互动、交流与融合中积累成长，生命变得强大而欢畅。

      因为，这时所有的力量都在帮你。

      在自然状态下练功是这样，在社会状态下做事也是这样。

      这就是我理解的“顺势而为”的含义，这就是变小争为大争的内在过程。

      因此，平静不仅是力量，而且，是非常伟大的力量。

      可这一次，为什么就需要评选了呢？

      看完相关“通知”，算是大致明白了一些。通知的台头称是为了表彰英雄而开展此次评选，原来是为了“表彰”而评选。这一官僚逻辑大致可以这样理解，要表彰就有名额限制，有名额限制就需要评选，因为这次抗震救灾涌现出来的少年英雄实在太多了。

      那么，首先要问，谁有资格评选少年英雄？是文明办吗、是共青团中央吗？是你、是我吗？在这次大灾难中，这些孩子们的事迹感天动地，让我们这些成年人汗颜，让全体中国人感动，让全民族的灵魂与心灵受到前所未有的洗礼与教育，这些少年英雄们都是我们的老师和学习榜样，我们有这样的评选资格吗？

      其次要问的是，英雄难道是可以通过“评选”产生的吗？英雄的行为还有评选标准吗？英雄是可以论级别、排座次的吗？爱心、同情、坚强、勇敢等品质也是可以分等级、排座次的吗？当然不能。这大概是只有官僚们才能想象出来的逻辑。

      最后，也是最重要的，在这样的时刻，我们没有权利去打扰这些孩子们。他们刚刚经历了一场巨大的灾难，有的还在疗伤，有的在接受心理咨询，他们最需要的是关怀和安静，我们没有权利把他们拖入一场成年人的官僚游戏中，拖入一场功利性极强的票选竞争中，没有权利破坏他们原本自由的生活空间，更没有权利强制转移他们的注意力，让他们不自觉地对票选的过程与结果产生关注。难道，在大灾难之后，官僚们还很愿意看到快乐超女式的拉票场面吗？

      这些孩子们，他们不需要“评选”。他们，都是我们心目中的英雄。

      你可以不以这些孩子父母的角度来思考问题，但是，如果我们心中还有爱，如果我们还有对这些孩子的基本尊重，请停止这场荒唐的成人游戏吧，请停止对孩子们心灵的污染吧，剩余出来的精力，或者去做一个志愿者，或者，静下心来，向这些孩子们学习，让自己的灵魂更干净些。

      第一次发病并未引起足够的重视。在静卧休息一个多小时后，上述症状逐渐得到了缓解。俗话说，“好了伤疤忘了疼”，人性的弱点很快就发挥作用，第二天一切如常，直到几天后的第二次发作。

      那是一个风很大的周末。台湾的好友来京，约好晚上六点半在王府井附近的丽晶饭店一聚。六点半左右到达后，往日泊车的地面停车场鬼使神差地不让停车。几经折腾后，好不容易把车泊到了地下车场的一个角落（可见，车也常常成为人的负担），十五分钟已经过去了。好友在酒店三层的中餐厅房间等候，相见后我连连报歉。然而，很快眼前又开始发黑，好友的声音显得那么遥远，与上次同样的恐惧感觉袭来。硬撑着坐了几分钟以后，我实在无力坚持，便对好友说：“对不起，我有些不舒服，需要躺下。”

      那时候，面子也好、尊严也罢，早已离我而去。唯一的愿望就是，躺下。

      之后，是连续几天的发病，身体极度虚弱，胸闷心慌头晕恶心变着组合地折磨我，惟一可做的事情就是躺在床上听着自己的呼吸昏昏欲睡。

      从来没有经历过如此漫长而令人煎熬的病痛，从来没有如此深切地体会到生命的可贵与脆弱，从来没有如此地清晰地意识到：过去的我是怎样地不尊重甚至虐待生命，从来没有这样羡慕过健康的人们：他们能够享受阳光、雨露，能够自由地行走。

      对我来说，还有什么比这些更幸福呢？

      健康原本对生命是如此的重要。过去似乎是知道的，其实不知道。像很多普普通通的事情一样，你以为你是明白的，其实并不真正明白。这，大概就是人性的弱点吧。

      今天，我能坐在这里写下这段文字的时候，我感到这就是最幸福的事情了。在这个世界上，没有什么比拥有一个健康的身体和心灵更让人幸福了。大地震这样告诉我，病痛也这样告诉我。

      大灾也好，大病也罢，都是生命的纪念碑。这些记忆让生命震动，令生命反思并蜕变。

      通过这样的记忆与经验，我深切地体验到：其实，身体和心灵的健康就是幸福，时时怀有一颗爱心就是幸福，时时拥有一颗感恩的心就是幸福，时时珍惜平凡生命的每一个过程，就是幸福。

      原来，对于生命来说，幸福其实就是这样的“简单”。幸福在于一转念：所谓“苦海无边，回头是岸”，大致就是如此吧。

      三十年前，举国上下曾有类似的讨论，那是由潘晓著名的诘问“人生的路啊，为什么越走越窄？”引发的人生意义大讨论。三十年过去了，沧海变桑田，社会愈益物质化与有形化，人的精神世界变得越来越“实体化”与“目标化”，关于人生意义这种“无形”的思考离我们越来越遥远，甚至感觉虚幻。

      历史总是神奇的。三十年后这次惊天动地的大地震，也让我们过于“实体化”与“目标化”的心灵世界发生强烈的震憾，让我们得以重拾有关生命的话题。

      好友马越刚刚写了一篇《汶川地震给了“该救谁”一个答案》。谭千秋、袁文婷等老师在灾难面前把生留给了孩子们，他们是这样死去的。

      他们是这样死去，我们该怎样活着？

      在这次大地震中，无数个谭千秋、袁文婷们，这些平凡的人们，其实他们已经用生命回答了我们的问题，用生命给我们上了一堂人生价值课：至少，让我们思考，我们应该如何对待生命。

      他们是为了责任而献身的，我想到了云峰、王哲文中的“为了责任而活着”；但仅仅有责任，就能解释他们的献身吗？当然不够。我相信，在责任之外，让他们在灾难瞬间做出自然而坚定反应的力量，是他们心中的“爱”，是这样一种平时在世俗社会空间中很难察觉、很难考核、很难成为业绩评定标准的人性情感指标。

      从这个意义上说，他们是为了“爱”而献身的。而这样的爱，拯救的不仅仅是孩子们的生命，更是千千万万人的灵魂。

      谭千秋、袁文婷的人生美丽而动人，他们展现出来的爱超越了历史时空而存在、而永恒，他们的生命比许多 “成功人士”更有价值。

      当资本理性正在一天一天成熟，并成为我们社会的主流价值时，我们常常将那些最普通、最珍贵的人性情感忘却。犹如阳光、空气、水分一样，虽然不值钱，但对生命却是最宝贵的。看看书店里、传媒中、课堂上推崇的“成功故事”，“经营秘诀”，就可以看到资本理性正无孔不入地渗透到我们的每个毛孔，也可以感受到资本理性与人的物欲结合后的强大力量。

      马克思在反思资本主义社会时曾指出，资本的增值与人的贬值成正比。

      资本如果没有约束、没有信仰，常常就会产生疯狂的力量：让物欲膨胀，让人性走开。

      在资本理性规则的框架内，“爱”便只有高高在上的审美价值，不能成为“常态”，不能“可持续”，还可能常常成为“负担”。所以，在这样的框架内，王石先生并没有错，万科也没有错。

      这些年来，我们已经太“资本”化。人，在我们的眼里，很大程度已成为创造资本的资源了。不知不觉中，我们已经离人性远去，已经在很大程度上丧失了爱的能力，甚至不太会爱了。

      然而，汶川地震震醒了我们，那些平凡而美丽的生命唤醒了我们。

      对我来说，“应该怎么活”我还不能全部回答，但有一点却是坚定的：我会向灾难中这些平凡而美丽的生命学习，让自我的灵魂与心灵增添更多人性的力量。

      以下的文章接力我传给我们派里的老大哥，奥运火炬接力手陈顺先生，特别想听听这次大地震以及即将到来的奥运会带给他的思考。