在任何一个时代，主流精神都不可能覆盖到世界的每一个角落，总有一些地方是上帝的恩惠泽被不到的，这些地方，就是波希米亚的乐土。在这片乐土上生活的人，虽然只是人类社会中极少的部分，但他们对于精神自由的追求，却往往能左右整个社会的风向。

信仰之外的信仰
    波希米亚是一个地名，大约在捷克和德国之间，这个地方养育的民族曾经有很漫长的文明，不过历史的变迁却迫使这个民族不得不在将近10个世纪以前就开始永恒的漂泊。在这个时候，波希米亚和艺术还没有任何的关系，当然，和流行更没有关系，和它有关系的，只是流浪。
    波希米亚人的漂泊生活，其实一点儿也不浪漫，非但不浪漫，还很痛苦，他们生活潦倒，物质资源贫乏，居无定所，食不果腹，仅靠自己的手艺谋取最简陋的生活，甚至因为他们不信仰上帝而被天主教视为异教徒，迫害长达数个世纪。在这个时候，对于多数人来说，波希米亚无疑是个贬义词。
    把这个贬义词变成褒义词，要归功于欧洲的落魄艺术家们，艺术家们没有看到波希米亚人生活的困窘（或者说他们也处于同样的困窘），但却看见了他们的自由和随性，这个自由对于波希米亚人并不算什么，但对于艺术家们，却是求之不得的东西，于是，流风之下，很快波及了整个艺术家群体。而把波希米亚和艺术家正式画上等号的人，是法国的缪尔热，代表作品就是《波希米亚人：巴黎拉丁区文人生活》，这部小说在1849年被搬上Varites的舞台之后，波希米亚正式风行世界。遵行波希米亚的人们，几乎全都追求另类、反叛、自由、个性张扬，不信仰一切主流精神。   

流浪的黄金时代
    在缪尔热之前的几十年里，由波希米亚引起的反传统、反主流其实已经出现，缪尔热的工作只是把它们更加具体化。缪尔热之后，波希米亚开始了它的第一个黄金时代，并从欧洲蔓延到西方每一个上帝的恩惠泽被不到的地方，在缪尔热的作品搬上舞台的同一年，法国一名作家写道“波希米亚就在巴黎的塞纳区，它的北边是寒冷，西边是饥饿，南边是爱，东边是希望”。
    第一次黄金时代一直延续到19世纪末，工业文明的快速发展使人们开始更多的追求物资，而越來越疏远空谈的艺术家和不能创造利益的艺术，波希米亚因此衰落。
    不过波希米亚的第二次和第三次黄金时代很快再次来到，就在第一次世界大战和第二次世界大战之后，最先让人们想起波希米亚的是衣服，因为人们实在受不了因为战时需求而变得简朴而千篇一律的服装。而遍布世界的学生运动同时也重拾波希米亚追求自由和解放的风气，最终使波希米亚再现人间。
    实际上，我们现在正处于波希米亚的最后一次黄金时代，不仅仅是战争会使人们想起波希米亚，长久的稳定也同样会让人感到厌倦，而去追求突破束缚和套路的契机，寻找释放多余能量的借口，波希米亚便再次为人们提供了这样的机会。所以，波希米亚永远都不会过时，因为它本身就在流动。

波希米亚和小资
    在今天的中国，波希米亚已经成了那些不愿意再顶着小资帽子的人们口中的新名词，尽管现在追求波希米亚的人在几年前都曾经以自己是小资而自豪。不过他们对于波希米亚的钟情实在是太晚了一点，而且，大多数人也并不真正的了解波希米亚。
    德国作家本雅明在《发达资本主义时代的抒情诗人》中说：“每个属于波希米亚人的人，从文学家到职业密谋家……他们都或多或少地处在一种反抗社会的低贱地位上，并或多或少过着一种朝不保夕的生活……”与此相反的，苏格兰作家安德鲁·朗在《法国波希米亚三诗人》中说：英国的大学生也许会一样在信念上背离正统，但他们永远都不是波希米亚，因为他们来自上等或者中等阶级家庭，从未体验过最下层的生活，也没有彻底的反叛精神。
    这两个作家的话正好用在中国的波希米亚追求者身上。按照时髦的名词，中国大多数追求波希米亚的人都处于中产阶级以上，这些人正是社会的主流，而不是非主流，他们不会自己去反对自己，同样也不会理解波希米亚在精神上的追求，他们喜欢的，仅仅是麻布的衣服和麻布衣服上的流苏而已——对于波希米亚，他们只是得到了“皮毛”，在骨子里，他们其实是波希米亚的异教徒，就像对于十六世纪的天主教，波希米亚是异教徒一样。